Un cactus dans le jardin de tulipes: la diversité sexuelle dans les communautés

Un accord de la communauté éducative

Le projet ALICE vise à améliorer les compétences en prosocialité. Le partenariat définit la prosocialité comme une réciprocité positive entre les groupes sociaux. La communauté pédagogique locale devrait entreprendre des actions conjointes pour stimuler la créativité et la coopération autour d'objectifs communs. Ces initiatives devraient bien entendu inclure la lutte conjointe contre le sexisme, l'homophobie et la transphobie.
Le partenariat imaginait que la communauté locale serait composée d'autorités locales, d'organisations locales de soutien à la jeunesse et d'organisations de la société civile telles que des organisations sportives, des associations de jeunesse, des églises et des ONG d'intérêt particulier. Dans le cadre du projet ALICE, il était prévu que 12 écoles pilotes dans 5 pays formuleraient et signeraient un accord de la communauté éducative. L'accord expliquerait comment l'école et la communauté locale perçoivent la prosocialité et comment ils la promeuvent par des actions conjointes.

Une école dans une zone défavorisée

Dans cet article, nous examinons les deux pilotes néerlandais, qui n'ont pas réussi à créer de telles communautés. L'une des écoles compte une population étudiante des quartiers défavorisés d'une petite ville. Certains étudiants passent beaucoup de temps dans une culture de la rue, assez rude, sexiste et à la limite du circuit criminel. L'école vise à enseigner les valeurs de la classe moyenne. Les écoles pensent que les élèves ont besoin de compétences comme la politesse, la planification et la tolérance pour pouvoir trouver un emploi. Ce n'est pas toujours facile à faire avec des étudiants qui ont des valeurs de rue et d'autres origines culturelles que la culture locale néerlandaise «blanche». Malgré l'objectif d'enseigner les compétences du 21e siècle, l'école doit régulièrement recourir à des pratiques disciplinaires et de contrôle strictes pour garantir que les élèves «se comportent». Cela crée une ambiguïté dans leur relation avec les élèves: d’une part, ils voulaient enseigner l’autonomisation, d’autre part, ils veulent contrôler les élèves, mais ils savent qu’ils ne peuvent pas toujours. Le coordinateur de la sécurité de l’école a conseillé aux parents d’un garçon «doux» de choisir une autre école, car «dans cette école, il pourrait ne pas y arriver». La plupart des parents n'ont pas beaucoup de contacts avec l'école. Les parents plus traditionnels s'attendent à ce que l'école s'assure que les élèves obtiennent un diplôme. Ils voient que l'ordre et la discipline sont nécessaires pour cela. Mais ils peuvent ne pas voir la nécessité de lutter contre l'homophobie ou même être d'accord avec l'homophobie.
Les organisations dans le milieu scolaire avaient également des points de vue différents. Certaines organisations de soutien scolaire partagent les valeurs de la classe moyenne de l'école et visent les compétences du 21e siècle. Mais leur mandat légal pour soutenir l'école ne leur a pas permis de conclure des accords «communautaires». D'un autre côté, l'officier de police local a déclaré que les jeunes locaux devaient être strictement contrôlés pour les empêcher de tomber dans la petite criminalité ou pire. L'officier a déclaré que l'école devait choisir soit pour la «mode actuelle des compétences du 21e siècle», soit pour une discipline stricte. D'autres organisations, comme le service de santé municipal, les clubs de football ou l'organisation LGBT locale, se sont concentrées sur la promotion de leurs propres produits, chacune avec leur propre pédagogie implicite, mais elles n'avaient pas le temps et ne se sentaient pas en mesure de faire partie de la construction communautaire du quartier . Par exemple, l'organisation LGBT locale a offert des séances d'éducation par les pairs, mais ne s'est pas sentie responsable d'aider les écoles à devenir plus sûres au-delà de l'offre de leur produit gagné. Au contraire, ils ont refusé de coopérer avec une autre organisation qui consultait les écoles pour lutter contre l'homophobie depuis six ans. Ce projet d'intégration a dû être abandonné en raison du manque de soutien du mouvement LGBT local.

Une école démocratique

L'autre pilote a été fait dans une école démocratique. Dans les écoles démocratiques, toutes les décisions sont prises conjointement par les élèves et le personnel d'une assemblée scolaire. Un membre du personnel a déclaré: «Partager, aider, soutenir et donner de l'empathie font partie de l'apprentissage dans notre communauté scolaire. Nous constatons également de l'intimidation, l'exclusion et la polarisation, mais c'est principalement lorsque de nouveaux élèves entrent à l'école et adoptent les habitudes du système scolaire ordinaire. Cela prend un certain temps, mais généralement un tel comportement négatif disparaît après un certain temps.»
Cette école utilise la vision et les techniques de non-violence de Marshall Rosenberg pour gérer les conflits. Cela revient à s'asseoir et à dialoguer sur les sentiments et les besoins, jusqu'à ce que les mauvais sentiments et le conflit soient résolus.
Cette école n'était pas du tout ambiguë dans sa vision pédagogique. La combinaison de la démocratie et de la non-violence a donné une orientation très claire. Il n'y avait pratiquement pas d'intimidation à l'école. Les différences entre les étudiants ont été acceptées. Peu de temps après les cours ALICE, un élève a déposé une requête à l'assemblée de l'école pour désigner les toilettes comme non sexistes. Cela a été fait immédiatement après la réunion et accueilli avec les applaudissements des étudiants.
Pourtant, c'était un défi de créer un accord éducatif de la «communauté». L'école a recruté ses élèves dans une vaste zone et avait en fait très peu de liens avec le village où elle se trouvait. De nombreux parents sont venus de loin pour amener leur enfant dans cette école. Bien que cela soit plutôt extrême pour cette école, cela ressemblait en quelque sorte à d'autres lycées néerlandais car la plupart d'entre eux se «spécialisaient» dans une pédagogie, une compétence ou une sorte d'identité. Cela limite leur lien avec la communauté locale et attire des étudiants d'une zone beaucoup plus large. Les raisons de cette spécialisation sont que les écoles doivent rivaliser pour obtenir des étudiants. Le nombre d'étudiants sécurise leur financement.
En fin de compte, l'école démocratique a adopté un accord, mais ce n'est qu'au nom du personnel, des élèves et des parents. Il s'est avéré impossible d'engager une communauté plus large car cela n'existait pas vraiment.

Forces structurelles difficiles

L'exploration de la façon de conclure un accord sur la communauté éducative a montré qu'il existe des forces structurelles aux Pays-Bas qui rendent difficile pour les parties prenantes du domaine de la jeunesse de s'engager dans une pédagogie commune avec les écoles. La plupart des écoles secondaires recrutent leurs élèves dans des zones beaucoup plus vastes que les communautés locales et dans les quartiers locaux, le sentiment d'appartenance à la communauté est souvent faible tous ont des mandats légaux bien définis pour interagir avec les écoles et ces mandats et procédures interdisent ou rendent très difficile la signature d'ententes formelles avec les écoles. La plupart des autres ONG sont souvent des clubs de bénévoles ou de petites entreprises qui n’ont ni le temps ni l’ambition d’engager un dialogue sur la pédagogie. En bref, les choix politiques et organisationnels limitent la façon dont les parties prenantes peuvent créer une communauté. L'idée que les jeunes devraient être accompagnés par des adultes ayant une vision pédagogique plus ou moins cohérente semble agréable et nécessaire. La question est de savoir comment stimuler et soutenir cette vision et cette coopération dans des sociétés fracturées.

Le cas épineux de la diversité sexuelle dans la communauté

En outre, il reste à savoir si la définition d'un accord avec la communauté locale est le meilleur moyen de soutenir les étudiants LGBTI. Dans le cas de l'école démocratique, la lutte contre l'homophobie et la transphobie ne pose aucun problème, car toute différence est acceptée et appréciée. Mais dans le cas de l'école professionnelle, même soulever le sujet de l'homophobie a été difficile, bien que l'école ait soutenu une discussion ouverte à ce sujet. Et dans certains autres pays, les acteurs locaux et les autorités s'opposent parfois à soulever même le thème de la diversité sexuelle. Dans un article néerlandais, cela s'appelait l'effet «cactus dans le jardin de tulipes». La diversité est grande, mais vous la contournez à cause de votre peur de vous blesser.
Dans les situations où la communauté locale est trop conservatrice ou trop préjugée, une «approche communautaire» efficace peut créer un débat sur l'acceptabilité de l'enseignement sur la diversité sexuelle. Même le ton d'un tel débat montrerait à quel point la situation est dangereuse pour les étudiants LGBTI, mais cela ne garantirait pas que la prosocialité inclusive prévaudrait.
Ainsi, dans certains cas, les autorités, les écoles et même les sympathisants LGBTI peuvent avoir tendance à garder le silence sur la diversité sexuelle. Ils peuvent voir que les élèves du secondaire «ne sont pas prêts» (même s'ils semblent prêts à en apprendre davantage sur l'hétérosexualité et les attentes stéréotypées en matière de genre). Ou ils peuvent dire que la communauté n'est pas prête pour cela et qu'elle a besoin de «temps». En Europe, il est devenu intolérant d'être ouvertement homophobe. Mais il est toujours possible de bloquer la prosocialité inclusive en blâmant la résistance des autres. Le respect ou la peur des «autres» homophobes prévaut sur une position prosociale active.

Une note et une question personnelles

Personnellement, je travaille maintenant depuis 40 ans dans le domaine de la diversité sexuelle et des écoles, et j'entends chaque année ces arguments «homophobes / transphobes modernes». Les arguments n'ont pas changé au cours des 40 dernières années. Les personnes qui les utilisent ne sont généralement pas ouvertes à la discussion sur la façon d'améliorer leurs écoles. Les personnes LGBTI n'ont qu'à attendre et si nous ne le faisons pas, nous sommes étiquetés comme provocateurs et non professionnels. Les arguments cognitifs contre les arguments «homophobes / transphobes modernes» n’aident pas. Sous les arguments se cache un sentiment d'insécurité, de peur et parfois de résistance personnelle. «Ils ne sont pas prêts» fonctionne comme un bouclier émotionnel d'autoprotection contre l'obligation de «prendre des risques vraiment prosociaux». Même après 40 ans, la question demeure pour moi: comment pouvons-nous engager ces alliés potentiels mais effrayés dans la création d'une véritable prosocialité inclusive?

Peter Dankmeijer

Le projet ALICE est un projet européen soutenu par la DG EAC, Erasmus +, Activité clé 3: Soutien à la réforme des politiques - Inclusion sociale par l'éducation, formation et jeunesse. Le soutien de la Commission européenne à la production de cet article ne constitue pas une approbation du contenu, qui reflète uniquement le point de vue de l'auteur. La Commission ne peut être tenue pour responsable de l'usage qui pourrait être fait des informations contenues dans cet article.