Un cactus en el jardín de tulipanes: diversidad sexual en comunidades pedagógicas

Un acuerdo de la comunidad educativa

El proyecto ALICE tiene como objetivo mejorar las habilidades de prosocialidad. La asociación define la prosocialidad como una reciprocidad positiva entre los grupos sociales. La comunidad pedagógica local debe emprender acciones conjuntas para estimular la creatividad y la cooperación en objetivos comunes. Tales iniciativas, por supuesto, deberían incluir la lucha conjunta contra el sexismo, la homofobia y la transfobia.
La asociación imaginó que la comunidad local consistía en autoridades locales, organizaciones locales de apoyo juvenil y organizaciones de la sociedad civil como organizaciones deportivas, asociaciones juveniles, iglesias y ONG de interés especial. En el proyecto ALICE, se planificó que 12 escuelas piloto en 5 países formularían y firmarían un Acuerdo de la Comunidad Educativa. El Acuerdo articularía cómo la escuela y la comunidad local ven la prosocialidad y cómo la promueven mediante acciones conjuntas.

Una escuela en un área desfavorecida

En este artículo nos fijamos en los dos pilotos holandeses, que no tuvieron mucho éxito en la creación de tales comunidades. Una de las escuelas tiene una población estudiantil de áreas desfavorecidas de una ciudad pequeña. Algunos de los estudiantes pasan un tiempo considerable en una cultura callejera, que es bastante dura, sexista y limita con el circuito criminal. El objetivo de la escuela es enseñar valores de clase media. Las escuelas piensan que los estudiantes necesitan habilidades como cortesía, planificación y tolerancia para poder encontrar un trabajo. Esto no siempre es fácil de hacer con estudiantes con valores callejeros y con otros antecedentes culturales que la cultura local holandesa "blanca". A pesar del objetivo de enseñar habilidades del siglo XXI, la escuela regularmente tiene que recurrir a prácticas disciplinarias y de monitoreo estrictas para garantizar que los alumnos se "comporten". Esto crea una ambigüedad en su relación con los alumnos: por un lado, si querían enseñar el empoderamiento, por otro lado, quieren controlar a los estudiantes, pero saben que no siempre pueden hacerlo. El coordinador de seguridad de la escuela aconsejó a los padres de un niño "blando" que eligieran otra escuela, porque "en esta escuela no podría hacerlo". La mayoría de los padres no tienen mucho contacto con la escuela. Los padres más tradicionales esperan que la escuela les asegure a los estudiantes obtener un diploma. Ven que el orden y la disciplina son necesarios para esto. Pero es posible que no vean la necesidad de combatir la homofobia o incluso de acuerdo con la homofobia.
Las organizaciones en el entorno escolar también tenían una variedad de puntos de vista. Algunas organizaciones de apoyo escolar compartieron los valores de clase media de la escuela y apuntaron a las Habilidades del siglo XXI. Pero su mandato legal de apoyar a la escuela no les permitió hacer acuerdos "comunitarios". Por otro lado, el oficial de policía local dijo que los jóvenes locales tenían que ser estrictamente controlados para evitar que cayeran en delitos menores o algo peor. El oficial dijo que la escuela tenía que elegir ya sea por la "moda actual de las habilidades del siglo XXI" o por una disciplina estricta. Otras organizaciones, como el servicio municipal de salud, los clubes de fútbol o la organización LGBT local, se centraron en promover sus propios productos, cada uno con su propia pedagogía implícita, pero no tenían tiempo y no se sentían capaces de formar parte de la construcción de la comunidad del vecindario. . Por ejemplo, la organización LGBT local ofreció sesiones de educación entre pares, pero no se sintió responsable de ayudar a las escuelas a ser más seguras más allá de ofrecer su producto ganado. Por el contrario, se negaron a cooperar con otra organización que había estado consultando escuelas para combatir la homofobia durante los últimos seis años. Este proyecto de integración tuvo que abandonarse debido a la falta de apoyo del movimiento LGBT local.

Una escuela democrática

El otro piloto se realizó en una escuela democrática. En las escuelas democráticas, todas las decisiones las toman conjuntamente los estudiantes y el personal en una asamblea escolar. Un miembro del personal dijo: “Compartir, ayudar, apoyar y dar empatía son parte del aprendizaje en nuestra comunidad escolar. Aquí también vemos cierta intimidación, exclusión y polarización, pero es principalmente cuando los nuevos estudiantes ingresan a la escuela y traen los hábitos del sistema escolar regular. Lleva algún tiempo, pero por lo general ese comportamiento negativo se desvanece después de un tiempo”.
Esta escuela utiliza la visión y las técnicas de no violencia de Marshall Rosenberg para lidiar con el conflicto. Esto se reduce a sentarse y dialogar sobre sentimientos y necesidades, hasta que se resuelvan los malos sentimientos y el conflicto.
Esta escuela no era ambigua en absoluto en su visión pedagógica. La combinación de democracia y no violencia dio un enfoque muy claro. Apenas hubo intimidación en la escuela. Se aceptaron diferencias entre estudiantes. Poco después de las lecciones de ALICE, un estudiante presentó una moción en la asamblea escolar para designar los baños como neutrales en cuanto al género. Esto se hizo inmediatamente después de la reunión y recibió con aplausos a los estudiantes.
Aún así, fue un desafío crear un Acuerdo Educativo de la "comunidad". La escuela reclutó a sus alumnos de un área amplia y en realidad tenía muy poca conexión con el pueblo donde se encontraba. Muchos padres vinieron de lejos para traer a sus hijos a esta escuela. Aunque esto era bastante extremo para esta escuela, en cierto modo se parecía a otras escuelas secundarias holandesas porque la mayoría de ellas se "especializan" en una pedagogía, una habilidad o un tipo de identidad. Esto limita su vínculo con la comunidad local y atrae a estudiantes de un área mucho más amplia. Las razones de esta especialización es que las escuelas tienen que competir para conseguir estudiantes. El número de estudiantes asegura su financiación.
Al final, la escuela democrática adoptó un Acuerdo, pero fue solo en nombre del personal, los estudiantes y los padres. Resultó ser imposible involucrar a una comunidad más amplia porque eso realmente no existía.

Fuerzas estructurales desafiantes

La exploración de cómo hacer un Acuerdo de Comunidad Educativa mostró que existen fuerzas estructurales en los Países Bajos que dificultan que los interesados en el dominio de los jóvenes participen en una pedagogía conjunta con las escuelas. La mayoría de las escuelas secundarias reclutan a sus estudiantes de áreas mucho más amplias que las comunidades locales y en los vecindarios locales, el sentido de comunidad a menudo es débil. Los socios escolares más lógicos como la inspección, los oficiales de asistencia estudiantil, la policía, el servicio de salud y el apoyo escolar para necesidades especiales todos tienen mandatos legales bien definidos para interactuar con las escuelas y estos mandatos y procedimientos prohíben o hacen que sea muy difícil hacer que los individuos firmen acuerdos formales con las escuelas. La mayoría de las otras ONG son a menudo clubes voluntarios o pequeñas empresas, que no tienen el tiempo o la ambición de entablar un diálogo sobre pedagogía. En resumen, las elecciones políticas y organizativas limitan la forma en que las partes interesadas pueden crear una comunidad. La idea de que los jóvenes deben ser apoyados por adultos con una visión pedagógica más o menos coherente parece agradable y necesaria. La pregunta es cómo estimular y apoyar esta visión y cooperación en sociedades fracturadas.

El caso espinoso de la diversidad sexual en la comunidad

Además, quedan dudas sobre si definir un acuerdo con la comunidad local es la mejor manera de apoyar a los estudiantes LGBTI. En el caso de la escuela democrática, combatir la homofobia y la transfobia no es un problema, porque cualquier diferencia es aceptada y apreciada. Pero en el caso de la escuela vocacional, incluso plantear el tema de la homofobia fue difícil, aunque la escuela apoyó una discusión abierta al respecto. Y en algunos otros países, tanto las partes interesadas locales como las autoridades a veces se oponen incluso a plantear el tema de la diversidad sexual. En un artículo holandés, esto se llamó el efecto "cactus en el jardín de tulipanes". La diversidad es genial, pero la rodeas porque tienes miedo de lastimarte.
En situaciones donde la comunidad local es demasiado conservadora o demasiado prejuiciosa, un "enfoque comunitario" efectivo puede crear un debate sobre la aceptabilidad de la enseñanza sobre la diversidad sexual. Incluso el tono de dicho debate dejaría en claro cuán insegura es la situación para los estudiantes LGBTI, pero no garantizaría que prevalezca la prosocialidad inclusiva.
Entonces, en muchos casos, las autoridades, las escuelas e incluso los partidarios LGBTI pueden tender a guardar silencio sobre la diversidad sexual. Pueden ver que los estudiantes de secundaria pueden "no estar preparados" para ello (si bien parecen estar listos para aprender sobre la heterosexualidad y las expectativas estereotípicas de género). O pueden decir que la comunidad no está preparada para ello y que necesita "tiempo". En Europa, se ha vuelto intolerante ser abiertamente homofóbico. Pero aún es posible bloquear la prosocialidad inclusiva culpando a la resistencia de los demás. El respeto o el miedo a los "otros" homofóbicos prevalece sobre una postura prosocial activa.

Una nota personal y una pregunta

Personalmente, he trabajado durante 40 años en el área de la diversidad sexual y las escuelas, y he escuchado estos argumentos "modernos homofóbicos / transfóbicos" cada año. Los argumentos no han cambiado en los últimos 40 años. Las personas que los usan generalmente no están abiertas a la discusión sobre cómo mejorar sus escuelas. Las personas LGBTI solo tienen que esperar y, si no lo hacemos, somos etiquetados como provocativos y poco profesionales. Los argumentos cognitivos contra los argumentos "homofóbicos / transfóbicos modernos" no ayudan. Cubierto por debajo de los argumentos se encuentra una sensación de inseguridad, miedo y, a veces, resistencia propia. "No están listos" funciona como un escudo emocional de autoprotección contra tener que "asumir riesgos ser realmente prosociales". Incluso después de 40 años, para mí la pregunta sigue siendo: ¿cómo podemos involucrar a estos aliados potenciales pero asustados en la creación de una verdadera prosocialidad inclusiva?

Peter Dankmeijer

El proyecto ALICE es un proyecto europeo respaldado por la DG EAC, Erasmus +, Actividad clave 3: Apoyo a la reforma de políticas - Inclusión social a través de la educación, formación y juventud. El apoyo de la Comisión Europea para la producción de este artículo no constituye una aprobación del contenido, que refleja solo las opiniones del autor. La Comisión no se hace responsable del uso que pueda hacerse de la información de este artículo.