Prosocialidad y lucha contra la fobia a SOGI en escuelas tradicionales y democráticas

los estudiantes miran la película

18 de diciembre de 2019 - En dos pilotos en escuelas holandesas, GALE experimentó con la introducción de un plan de estudios sobre prosocialidad. La prosocialidad incluye la lucha contra la discriminación. Los dos pilotos en una escuela disciplinaria muy tradicional y una escuela democrática radical trabajaron de manera muy diferente y plantearon muchas preguntas sobre si combinar la fobia a SOGI y promover el comportamiento prosocial es igualmente posible en los sistemas escolares más tradicionales.

Prosocialidad: ayudar, compartir, consolar

Los pilotos se llevaron a cabo en el contexto del proyecto europeo ALICE. Este proyecto tiene como objetivo desarrollar una pedagogía que promueva y sostenga la "prosocialidad". La prosocialidad no es solo ser amable el uno con el otro. Kristen Dunfield lo conceptualizó como la voluntad y la habilidad para ayudarse mutuamente, compartir recursos cuando sea necesario y reconfortarse mutuamente cuando estás en angustia emocional.
Aunque esto suena una forma obvia y generalmente compatible de interactuar entre sí, en la práctica esto no es en absoluto fácil. En primer lugar, no siempre está claro que las personas necesiten ayuda, recursos o comodidad. En segundo lugar, la gente puede no querer hacer esto por varias razones. En tercer lugar, las personas sienten que no saben cómo hacerlo, aunque tienen la motivación.
Especialmente cuando las personas tienen un trato con discriminación o exclusión, o ellos mismos u otros, esto puede ser difícil. Los factores personales, sociales y culturales juegan un papel. Los pilotos de GALE exploraron cómo tales mecanismos desempeñaban un papel en diferentes tipos de escuelas.

Trabajando en una institución total

Los dos pilotos se llevaron a cabo en dos escuelas que tenían perspectivas extremas sobre la prosocialidad. Una escuela era una escuela para estudiantes que debían elegir una ocupación vocacional poco calificada. La escuela atrae a una población multicultural de orígenes mayoritariamente de clase baja. Las habilidades lingüísticas son más bajas que el promedio holandés y muchos estudiantes viven en parte en una "cultura callejera". Los maestros quieren crear seguridad en clase garantizando que los estudiantes sean pacientes y policiales entre sí. La escuela quiere promover las habilidades del siglo XXI, pero al mismo tiempo ejerce una fuerte disciplina en la que los estudiantes son estrictamente monitoreados en todo su comportamiento. Esto es lo que Ervin Goffman llamó "una institución total". Los estudiantes están de acuerdo con esta disciplina. Cuando se les preguntó si deberían aprender a tomar sus propias decisiones, un estudiante dijo: "no, porque más tarde me casaré y mi esposa me controlará". Este contexto dificultó a los maestros enseñar las perspectivas de la clase media sobre la prosocialidad. En la práctica, esto significaba que los objetivos máximos que podíamos alcanzar en este piloto era trabajar en habilidades básicas como escuchar, no interrumpir y aceptar que la violencia no es una forma socialmente aceptada de resolver desacuerdos.
Ser amigo de compañeros LGBTI resultó ser muy difícil debido a la cultura de la calle y a los valores tradicionales de los estudiantes musulmanes. Los estudiantes acordaron que es imposible ser abiertamente gay en esta escuela, pero lo aceptan como "normal". También acordaron normas y estereotipos tradicionales de género muy estrictos. Las actividades de clase sobre esto fueron muy desafiantes debido a las fuertes normas de los grupos sobre esto. Al mismo tiempo, un estudiante podía hablar casualmente sobre su sobrina, quien recientemente cambió de género. En la cultura de la calle "vive y deja vivir", esto se escuchó pero no se comentó. Mientras nadie fuera forzado a tomar posición, los estudiantes podrían evitar perder la cara y no había razón para el conflicto.

Trabajando en una escuela democrática

La otra escuela era una escuela democrática con un fuerte énfasis en comunicación no violenta (Marshall Rosenberg). “Democrático” significa que en esta escuela, los estudiantes y el personal deciden sobre todo juntos en reuniones conjuntas semanales. No se requiere que los estudiantes asistan a clases y se espera que desarrollen su propio camino de aprendizaje. Los desacuerdos se resuelven mediante diálogos estructurados que exploran sentimientos y necesidades. Los socios discuten esto hasta que estén totalmente y auténticamente de acuerdo. Como consecuencia, no hay "disciplina" en esta escuela. Además, todo el concepto de disciplina es visto como comunicación violenta y opresión o jóvenes por parte de adultos.
El piloto en esta escuela también fue un desafío porque los estudiantes eran bastante críticos con la meta o tenían que aprender la prosocialidad. Un estudiante dijo: “¿Quién eres para decirme qué es la prosocialidad? He encontrado marginación toda mi vida y no necesito juegos para entender la exclusión ”. Los estudiantes también se rebelaron nuevamente para establecer el formato establecido o las lecciones y actividades de ALICE. El maestro de escuela y el consultor de ALICE habían renegociado tanto el enfoque didáctico como el contenido con los estudiantes. El interés principal de los estudiantes era "sexo y relaciones", por lo que cambiamos nuestro enfoque a esto. Los estudiantes estaban muy dispuestos a aprender sobre cómo hablar, interactuar y ayudarse mutuamente en situaciones simples y complicadas relacionadas directamente con su desarrollo psicológico y sexual. En la relación más equitativa restablecida entre maestros y estudiantes, los maestros también aprendieron algunas cosas nuevas sobre la sexualidad, especialmente cómo los estudiantes aprenden información interesante pero también sesgada de Internet.
La diversidad sexual no fue un problema en esta escuela. Varias chicas se autodenominaron lesbianas, bisexuales o pansexuales. Al final de las lecciones de ALICE, una de las chicas sugirió que los baños fueran de género neutral. Ella presentó una moción para la reunión semanal y luego la propuesta fue bien recibida. Inmediatamente después de la reunión, una gran cantidad de estudiantes y maestros caminaron hacia los baños para tomar las fotos de "niño" y "niña" y, con aplausos, reemplazarlos con una etiqueta temporal de "género neutral".

Reflexión sobre lecciones de prosocialidad y fobia anti-SOGI

Después de los pilotos, los maestros y entrenadores se preguntaron sobre nuestras expectativas implícitas o "prosocialidad" y sobre la adecuación o "lecciones anti-SOGI-fobia". ¿Es la prosocialidad una expectativa de que los estudiantes sean más educados o tolerantes o respetuosos ? ¿Cómo se relaciona la prosocialidad con la cultura de la calle y las relaciones de poder grupal? ¿Las lecciones de prosocialidad y fobia anti-SOGI realmente se pueden enseñar en las escuelas tradicionales si la disciplina estricta crea una falta de aprendizaje auténtico? ¿Cómo podemos vincularnos mejor con sus necesidades de aprendizaje en lugar de imponerles nuestros objetivos?
Los pilotos pensaron mucho. También dieron algunas respuestas, pero estaba claro que las respuestas dependen en gran medida del entorno escolar. Si hay una conclusión de los pilotos holandeses, es que tanto las escuelas como el movimiento LGBTI deben reflexionar más profundamente sobre lo que los estudiantes realmente necesitan y lo que los maestros necesitan para participar en una verdadera educación transformadora.

Peter Dankmeijer